Cuando no veo
¿por qué no puedo ver lo que no veo?

Preguntas sin respuesta | Koan zen | Dándole vueltas a un koan zen

No corras.
Ve despacio.
Que adonde tienes que ir
es a ti mismo.

Ve despacio.
No corras.
Que el niño de tu YO,
recién nacido eterno,
no te puede seguir.

Juan Ramón Jiménez

La meditación zen tiene una simple metodología y un nombre concreto: se llama “zazen” y aquí tienes una breve muestra sobre cómo practicarlo. ¿Te parece fácil? ¿Te parece aburrido? No te dejes llevar por tus incontroladas conclusiones…

Aprendemos cabalmente a identificarnos con una concepción convencional del “yo mismo”. Porque el “yo” o “persona” convencional se compone principalmente de una historia que consiste en una selección de recuerdos y que comienza con el momento del parto.

Según la convención, yo no soy simplemente lo que estoy haciendo ahora. Soy también lo que he hecho, y esa convención da una versión que hace que mi pasado casi parezca ser mi “yo” real más que lo que yo estoy haciendo en este momento. En efecto, lo que soy parece ser fugaz e intangible, pero lo que fui es algo fijo y definitivo. Es la base firme para predecir lo que seré en el futuro, y así resulta que estoy más íntimamente identificado con lo que ya no existe que con lo que realmente es.

Alan W. Watts, El camino del Zen

Construir un jardín zen es tarea ardua y extensa, pero se torna más fácil cuando el viento, cual rastrillo natural, se encarga de dibujar los surcos en la arena. Cualquier piedra vale, cualquier viento sirve, siempre que sea constante en su tarea.

Vía El florido byte, me encuentro con una serie de koans en torno al amor. Los reproduzco aquí para quienes deseen entrar en este complejo mundo de los acertijos sin respuesta lógica, y así aprovecho para citar al magnífico blog donde los encontré.

• No debería apartar la mirada de la orquídea, aunque se levante viento.
• Mi placer fluye, tu caricia está quieta.
• No puedo expresar el éxtasis con la palabra éxtasis.
• El sexo no es sí no es no.
• Tu mano quieta en el aire es el pájaro de mi deseo.
• No quiero que estés demasiado cómodo: oblígame a florecer.
• Comparto contigo el lugar que no me acoge tras el largo viaje.
• Hay un comienzo antes del comienzo mañana.
• El resplandor abre los ojos cerrados: percibe la textura de mi voz.
• No es el beso que acuna la perla. Una gata se encarama al árbol.

De vez en cuando me gusta abrir en esta casa un hueco para el zen desde un punto de vista filosófico y espiritual, no tanto religioso.

En el zen, como en otros caminos espirituales, son muy importantes la correcta preparación de la comida y el seguimiento de una buena dieta. El propósito de la cocina zen, o shokin-ryori, es contribuir a la salud física, mental y espiritual tanto del cocinero como de los comensales. Es por ello que también se le denomina yukeseki o medicina, y encarna el mismo principio contenido en el sistema médico indio ayurvédico, según el cual la selección de los alimentos y su preparación son inseparables del tratamiento de enfermedades y del cultivo de una buena salud.

Si alguien enferma debería examinar su dieta, elegir bien, masticar cuidadosamente y dar gracias. De este modo se da rienda suelta a los poderes curativos de la naturaleza con los que el hombre ha sido bendecido y prácticamente todas sus enfermedades son vencidas.

D. Scott y T. Pappas, Three Bowls Cookbook

Aunque la dieta zen es tradicionalmente vegetariana y muchos de sus seguidores se abstienen de comer carne basándose en el precepto budista de no matar a seres sensitivos, es importante decir que algunos seguidores del zen sí comen carne y que el hacerlo o no es sólo una cuestión personal.

La cocina shojin proviene originalmente de China, y sus conceptos filosóficos llegaron a Japón con el regreso de los monjes que habían viajado a China para aprender ch’an. Uno de los más famosos fue Eihei Dogen, que escribió un tratado sobre el tema: Tenzo Kyokun. Los principios que se defendían en estos tratados influyeron notablemente en el desarrollo de la cocina japonesa en general, al igual que ocurrió con el diseño de casas y jardines.

Cualquiera que haya preparado una comida para alguien querido, ya sea familia, amistades o todo lo que existe, como en la gran reunión, quizá haya experimentado un sentimiento placentero cuando se juntan los alimentos. Cuando los colores y sabores se mezclan con la certeza creciente por parte del cocinero de que el manjar será exquisito, algo pasa a través del cocinero, a través de los alimentos, a través del vestíbulo de meditación y regresa después. Supongo que podría llamársele amor. La gente ha disfrutado ya de los alimentos antes incluso de habérselos comido. El cocinero lo percibe y crece una sensación de bienestar.

D. Scott y T. Pappas, Three Bowls Cookbook

Tras el shojin-ryori se esconden el principio básico del amor y la gratitud por los alimentos recibidos. Preparar y compartir la comida contribuye entonces al bienestar de la sociedad y de nosotros mismos.

Para construir un jardín zen, deberás comprar grava blanca (para cubrir unos 100 metros lineales de terreno) y siete grandes rocas pulidas por la acción del tiempo. En uno de los extremos de mejor visibilidad, construye una sala de meditación desde la que puedas contemplar tu creación. Has de trabajar más de cinco años en construirlo, y te anticipo que gastarás los ahorros de toda tu vida. Una vez terminado, hay que dejarlo reposar al menos 300 años, con lo que ya habrás conseguido el 1% de tu propósito inicial.
¡Hay quien se anima a construirlo!

El Tao que puede ser expresado
no es el verdadero Tao.
El nombre que se le puede dar
no es su verdadero nombre.
Sin nombre es el principio del universo;
y con nombre, es la madre de todas las cosas.
Desde el no-ser comprendemos su esencia;
y desde el ser, sólo vemos su apariencia.
Ambas cosas, ser y no-ser, tienen el mismo
origen, aunque distinto nombre.
Su identidad es el misterio.
Y en este misterio
se halla la puerta de toda maravilla.

Lao Tse
Tao Te Ching